Приближение 1000-летия России в 1862
году усилило в стране интерес к тем, кто стоял у
истоков славянской грамоты. Именно тогда было много
сделано для прославления святых Кирилла и Мефодия.
Епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров) составил в
память Кирилла и Мефодия новое последование всей
службы, при этом он бережно сохранил древний
первоначальный текст. Эту службу включили в майскую
Минею. Служба была отпечатана тиражом 35 тыс.
экземпляров, включена в дополнительную Минею и была
разослана по российским церквам, а также по храмам
других славянских народов, которые использовали тогда
русские богослужебные книги. Торжества 1862 года
побудили митрополита Московского и Коломенского
Филарета составить отдельную 1-ю песню канона 8-го
гласа в честь Кирилла и Мефодия. Ее и ныне можно найти
в майской Минее (Минея 1987: 411–412). Спустя два
десятилетия — 6 апреля 1885 года — по всей
России прошло празднование 1000-летия блаженной кончины
святителя Мефодия. Тогда же составили акафист
славянским апостолам. Служба просветителям была
включена в Праздничную Минею: она стоит между майскими
службами святителю Николаю и Константину и Елене (Минея
1994: 310 об. – 317 об.).
Обратимся к современной служебной Минее, изданной в 80-х
годах XX века по благословению патриарха Пимена и под
руководством митрополита Питирима (см.: Минея 1987:
406–429). Какие темы стали главными в майской
службе? На первом месте в службе Кириллу и Мефодию стоят
темы света и просвещения. На первый взгляд
может показаться, что это разные темы, но христианская
традиция при слове «свет» имеет в виду не
видимый физический свет, а Божественный, нетварный,
фаворский, как его называют. И просвещение в христианской
традиции — это не распространение образования и
грамотности, а просвещение всего человека светом веры
Христовой. Поэтому в службе читаем: Кирилл и Мефодий
просветили «светом Евангелия» «языки
словенские», они потрудились в просвещении славян
«светом Боговедения» (Минея 1987: 407). На
Литии в одной из стихир поется, что Кирилл и Мефодий
просветили народы Крещением святым. (Минея 1987: 408).
Конечно, в службе говорится, что святые братья просветили
славян письменностью, но грамота была только средством для
просвещения светом веры Христовой. О таком виде
просвещения в тексте майской службы упоминается 21 раз.
Вместе с тем Кирилл и Мефодий не только просветили других
светом Евангелия, светом Боговедения и светом Крещения,
светом Христовой веры, светом своего учения, но они сами
«ко Свету Неприступному востекли» (Минея 1987:
408), и ныне они находятся в «неприступном
Свете» (Минея 1987: 409).
В стихире на Славу поется: Кирилл и Мефодий просветители,
«светильницы пресветлые», светом Богопознания
просветившие страны словенские. Здесь составитель канона
использовал библейский стилистический прием: слова,
образованные от корня «свет», употребляются
пять раз подряд — просветители,
светильницы пресветлые, светом
Богопознания просветившие.
На второе место по числу упоминаний в службе выходит
Премудрость. В одном из тропарей канона поется: Тот, кто
показал в сонном видении лествицу Иакову, Тот обручил
Кириллу деву Софию в чудесном сне, когда Кирилл был еще
отроком. Эта дева была Премудрость, председящая Престолу
(Минея 1987: 412). Как уже говорилось в 1862 году
митрополит Московский Филарет составил первую песнь канона
на Утрене (ирмос, четыре тропаря и Богородичен). Во втором
тропаре о видении Софии говорится следующее: «Бог,
Емуже ведома суть от века вся дела его, еще во отрочестве
твоем, Богомудре Кирилле, назнамена тя быти Премудрости
Его любителя и служителя, показав тебе во сне обручение
твое с девою Софиею, София бо толкуется Премудрость»
(Минея 1987: 411).
Во втором тропаре 4-й песни читаем следующее: когда Кирилл
был отдан в учение, он молился и «купно с внешним
любомудрием Духа премудрости и страха Божия приял».
Здесь видим традиционную для византийского богословия
разделение учености на внешнее знание или
любомудрие (философию) и внутреннюю мудрость,
дарованную от Бога при содействии Святого Духа. Мудрость
же внешняя есть «безумие перед Богом», как
пишет апостол Павел (1Кор. 3: 19). Хотя, конечно,
необходимость внешнего знания в святоотеческой традиции не
отрицается, но оно должно занимать свое место и
руководствоваться свышней премудростью, которая от Бога.
Так и земная мудрость или внешнее знание очищаются и
возвышаются.
В первом тропаре 3-й песни второго канона Кирилл
называется «Философом Богогласным»:
«Лествица избрана явися, Философе Богогласне, вся бо
учением на небо возводиши». Во всей службе
именование Кирилла Философом встречается один раз, тогда
как в Пространном житии, по нашим подсчетам, — 52
раза. Конечно, слово «философ» употребляется в
службе в его христианском смысле: Кирилл не философ в
традиционном смысле, не представитель внешнего знания, а
любитель Божественной премудрости — он
«любомудр», он «Богогласный»
философ. Здесь опять надо отметить, что речь идет не
просто о личной человеческой учености Константина
Философа, хотя он действительно для того времени
исключительно образованный человек в области
«внешней премудрости». Речь здесь идет о
Божией Премудрости, которая даруется свыше и в некотором
смысле противостоит, мудрости мира сего. Причем, надо
отметить, с этой Божественной мудростью Кирилл был
обручен, согласно житию м службе, еще в семилетнем
возрасте. Кирилл «от отрочества премудрость в
сожитие себе избрал» (Минея 1987: 406–407).
Итак, Кирилл мудр Божественной мудростью, которая дарована
ему от Бога. Сама Премудрость — источник его
мудрости и его личная покровительница. В общей сложности о
Премудрости и мудрости в службе говорится 15 раз.
На третьем место по числу упоминаний в богослужении
выходит учительство, т.е. учительская деятельность
Кирилла и Мефодия, их проповедь христианства среди других
народов. 2-я стихира на Господи воззвах называет братьев
«мудрыми учителями»: так соединяются темы
мудрости и учительства. Другая стихира называет Кирилла
«златоглаголивым» (Минея 1987: 406). В этой
оценке ораторских способностей Кирилла можно видеть
скрытую отсылку к Иоанну Златоусту, сравнение с ним.
Кирилл и Мефодий «винограда Христова
делатели», благодаря им, люди словенские
«прицепились» как дикая маслина к
благоплодному корню (Минея 1987: 406). Здесь имеется
скрытая ссылка на ап. Павла, который пишет Римлянам:
«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая
маслина, привился на место их и стал общником корня и сока
маслины, то не превозносись пред ветвями» (Рим. 11:
17). В другой стихире говорится, что они взыскали людей
словенских, как «погибшую драхму». Это отсылка
к притче о потерянной драхме из Евангелия от Луки:
«Или какая женщина, имеющая десять драхм, если
потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести
комнату и искать тщательно, пока не найдет? А нашедши
созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною, я
нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у
Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.
15: 8–10). В тропаре, составленном в XIX веке,
говорится: Кирилл и Мефодий — «апостолам
единонравнии», «словенских стран
учители». Далее в тропаре содержится просьба
«все языки словенские утвердить в Православии и
единомыслии» (Минея 1987: 409). Итак, Кирилл и
Мефодий — Учители и Первоучители, о чем поется в
службе 14 раз.
На четвертом месте по числу упоминаний стоит
равноапостольное достоинство Кирилла и Мефодия. По
подвигу, который они совершили славянские учителя равны
апостолам. Во 2-м тропаре шестой песни, обращенном к
Мефодию, говорится: «Апостолом равну благодать
Пречистаго Духа, отче, приим…». Итак,
согласно тропарю, Мефодий равноапостольный не только
потому, что проповедовал слово Божие, как апостол, но и
потому, что приял благодать Святого Духа в той же мере,
что и апостолы в день Пятидесятницы. То же самое, конечно,
следует сказать и о Кирилле. В 1-м тропаре четвертой песни
говорится, что Мефодий сотворил из храмины души селение
Святого Духа. Здесь очевидна скрытая отсылка к апостолу
Павлу, который обращался к Коринфянам: «Не знаете
ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого
Духа?» (1Кор. 6: 19).
Во второй стихире на стиховне говорится, что они
«апостолом равнопрестольные». Здесь можно
предположить, что составитель службы имеет в виду
«равнопрестольность» в прямом смысле: они
сядут рядом с апостолами на Страшном Суде на престолах
(Минея 1987: 408).
Из апостолов в службе упоминаются Варнава и Савл (Павел),
а также Петр и Павел. Варнава и Савл упоминаются по
следующему случаю. В Деяниях Апостолов рассказывается, как
ученики Христовы в Антиохии молились и постились. И в это
время Дух Святой сказал им: «Отделите мне Варнаву и
Савла на дело, к которому я призвал их» (Деян. 13:
2). В 3-м тропаре шестой песни Кирилл и Мефодий
сравниваются с этими апостолами: Кирилла и Мефодия также
избрал Святой Дух, «выделил» из среды
остальных и направил на дело, которое им было
предназначено Богом.
В 4-м тропаре четвертой песни о Кирилле читаем:
«Обретеся новый Павел, премудре, весь мир
Богови приобрете…». В стихире на Славу Кирилл
называется вторым Павлом и учеником Петра:
«О вторый Павле и учениче Петров, в его же граде
изволи почити…». Здесь имеется в виду кончина
Кирилла в Риме (Минея 1987: 425). Тема ап. Петра особенно
сильно звучит в шестой песне. Во всех трех тропарях, в
ирмосе и в Богородичне этой песни один припев: «Яко
Петра, мя (ны), Управителю, спаси». Иногда говорят,
что католики больше почитают ап. Петра, протестанты
— Павла, а православные — Иоанна. Святой
Кирилл, согласно службе, как бы соединил в себе всех трех
апостолов: Петра, Павла и Иоанна.
На следующем (пятом) месте стоит защита Кириллом и
Мефодием учения о Пресвятой Троице. они —
«Троицы Единосущной велегласные проповедники»
(Минея 1987: 406). «Имиже» мы познали
«Присносущную Троицу, Отца и Сына и Святого
Духа» (Минея 1987: 406–407). Кирилл —
«Богословия труба златокованная, таинство Святыя
Троицы подобием солнечным уяснивый и тем злохульные уста
агарянские заградивый» (Минея 1987: 407). Седален
после третьей песни канона развивает эту тему. В нем
говорится о том, что Кирилл уподобил Троицу солнцу: Отец
— солнечный круг, Сын — свет, Святой Дух
— тепло (Минея 1987: 413). Солнце в качестве подобия
Пресвятой Троицы использовали до Кирилла: Солнце, Свет,
тепло суть одно, и разделить их невозможно. Это сравнение
встречается в христианском богословии уже в IV веке у
любимого Кириллом святителя Григория Богослова. (см.:
Григорий 1993: 460, 462).
При этом надо отметить, что святые братья не только
защищают Троицу, но, как говорится об этом в службе, они
сами просвещаются светом Пресвятой Троицы, наставляются
ей, как надо защищать православное учение. 2-й кондак
после шестой песни канона обращен к Мефодию, в нем
подчеркивается, что Мефодий «зарями трисолнечными
Божества освещаемь». Здесь встречаем еще одно
уподобление Троицы солнцу: Троица — это три солнца в
одном. Поэтому Кирилл и Мефодий смогли как
«пастыри» Христовой Церкви научить
«словесныя овцы веровати в Троицу Единосущную во
Едином Божестве» (Минея 1987: 410)
Особый интерес представляет 4-й тропарь шестой песни
первого канона: «Ересем всем противен явился
благодатию, Мефодие, достойными ответы, от Отца убо
Параклита исходяща, а не от Сына, глаголя, но равенством
Троицу чисте исповедая» (Минея 1987: 422). Важно
отметить, что в этом тропаре указывается на православное
отношение святого Мефодия к возникшему тогда богословскому
спору об исхождении Святого Духа: «Благодатию Божиею
ты против всех ересей дал достойный ответ, и Параклита
(Духа Святаго) именовал исходящим от Отца, а не от Сына,
научая воздавать Троице равную честь» (перевод А.В.
Горского). Отметим, что такого эпизода нет в житиях
Кирилла и Мефодия. О защите братьями православного учения
о Пресвятой Троице в службе говорится в общей сложности 10
раз.
О переводе Священного Писания на «словенский
язык» упоминается 6 раз, затем 3 раза говорится об
изобретении «писмен» и 2 раза — о борьбе
против триязычия. В первом тропаре 8-й песни
подчеркивается, что Кирилл принял сан священства и изобрел
«письмена словенские» при озарении
невещественным светом благодати и с помощью Духа Святого.
Дверь Боговедения была закрыта, но она открылась
«письмен славянских изобретением». Теперь,
входя в эту дверь, люди словенские разумеют
«таинство Благовестия Христова» (Минея 1987:
407). Благодаря Кириллу и Мефодию, поется далее, мы
«свет благовестия Христова прияхом и познахом
Предвечное Слово» (Минея 1987: 408). Здесь видим
важный мотив: мы познали не просто буквы, грамоту, чтение,
слово, но познали Слово, Логос, познали
самого Сына Божия. А человеческое слово — только
«осколок» этого Божественного Слова.
Изобретение грамоты важно не только для перевода
Священного Писания и для Богопознания, но и для
богослужения. Седален по втором стихословии утверждает:
радуются «роды словенские», ибо Кириллом и
Мефодием «начатся на сроднем нам языце словенстем
Литургия Божественная и все церковное служение
совершатися», и теми (Кириллом и Мефодием)
«неисчерпаемый кладезь воды, текущей в жизнь вечную,
дадеся нам» (Минея 1987: 409). Это аллюзия на беседу
Христа с самарянкой. В Евангелии от Иоанна читаем:
«Иисус сказал ей (самарянке) в ответ: всякий пьющий
воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую
Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я
дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь
вечную» (Ин. 4: 10–15).
Седален после полиелея развивает следующую тему: словене
от «глада Слова Божия» погибали, а Кирилл и
Мефодий «манною учения Богомудрого» напитали
их и «преложением Благовестия сына Громова на
сродную им беседу, яко лучею солнечною» (Минея 1987:
410). Во втором тропаре 8-й песни говорится, что сначала
они перевели «сына Громова неземные глаголы: в
начале бе Слово», потом «Псалтырь
сладкогласную». Согласно Пространному житию Кирилла,
первая книга, которую он написал славянскими письменами,
было Евангелие от Иоанна (Родник 1990: 122). Здесь, на наш
взгляд, интересно выделение из четырех Евангелий одного,
которое начинает Апракос. Отметим, что Православие, в
частности, русское особенно почитает именно Иоанна
Богослова. Нельзя не обратить внимания на то, что Иоанн
Богослов больше других апостолов говорит о мудрости, в
некотором смысле он отождествляет Слово и Мудрость, Логос
и Софию. Иоанн больше других евангелистов показал и свою
высокую богодухновенную мудрость. Интересно, что Кирилл и
Мефодий, если понимать седален в прямом смысле, напитали
славян «манною Евангелия» от Иоанна, а не всех
четырех Евангелий.
Таким образом, филологические заслуги Первоучителей также
занимают немалое место в службе, но все же не могут
сравниться в чисто количественном отношении с
просветительской, учительской и апостольской деятельностью
Кирилла и Мефодия.
Обратим внимание на некоторые другие особенности службы.
Несколько раз в ней подчеркивается, что Кирилл и Мефодий
— «двоица», их не надо отделять друг от
друга, иногда их называют «священная двоица»
(Минея 1987: 415). Следует обратить внимание и на паримии:
это паримии святительские. (1-я — Притч. гл. 3: 8;
2-я — Прем. гл. 10, 6, 9; 3-я — Прем. гл. 4,
6, 7 и 2). Главная тема этих паримий — мудрость,
Премудрость. Они читаются всем святителям, но все же можно
обратить внимание, что паримии обращены к
святителям. По церковным правилам, Кириллу
следовало бы читать паримии преподобнические, поскольку он
скончался в сане иеромонаха. Богослужебные тексты, так же
как некоторые фрески и иконы Кирилла, свидетельствуют о
том, что он почитается и как святитель, и как преподобный.
Это вызвано, с одной стороны, тем, что его брат —
святитель, а служба им совершается общая, с другой
стороны, подвиг Кирилла — апостольский, он —
равноапостольный, что, конечно, гораздо ближе к святителю,
чем к преподобному. Здесь происходит некоторое
отождествление апостольского и святительского подвига,
апостола и святителя.
Как Кирилл называется святителем, не будучи им, так
Мефодий называется «преподобным» (Минея 1987:
410), хотя это заметное понижение в «чине»,
ведь он прежде всего святитель. Но, конечно, Мефодий
прошел весь монашеский путь, поэтому в обратной
перспективе он — преподобный. В церковной традиции
это не единственный случай: например, святитель Василий
Великий и составитель Великого канона святитель Андрей
Критский в некоторых богослужебных текстах также
называются «преподобными».
Кирилл и Мефодий уподобляются в службе не только
апостолам, но и ветхозаветным праведникам: отрокам
иудейским в пещи огненной, патриарху Аврааму, пророкам
Илие, Давиду, Моисею. Обычно сопоставления проводятся в
следующем ключе: как Авраам переселился в землю
ханаанскую, так и Кирилл пошел в землю чужую для проповеди
истинной веры (Минея 1987: 423). Мефодий в 4-м тропаре
восьмой песни сравнивается с пророком Илией («другий
равный Илия»), поскольку показывает такое же
«рвение» в защите истинной веры; он
сопоставляется с Моисеем, поскольку в проповеди показывает
такую же кротость, и, наконец, с Давидом, поскольку, как
царь и пророк, показывает такое же незлобие по отношению к
врагам.
В 1-м тропаре седьмой песни первого канона говорится, что
Мефодий с Кириллом на проповеди были, как отроки иудейские
«огнем нечестия неопаляемы». Тема ирмосов
седьмой и восьмой песен всегда посвящена трем отрокам,
которых персидский царь бросил в горящую печь, но явился
Ангел и сделал в ней как бы влажный ветер, и так отроки
остались живы в огне (см.: Дан. 3: 19–51). В этой
песне не только ирмос, но и тропарь посвящен данной теме.
Если отроки иудейские были попаляемы вещественным огнем,
то просветители словенские — «огнем
нечестия», но так же, как отроки, с помощью
ангельской они вышли невредимыми из этого огня.
Упоминание о Кирилле и Мефодии введено даже в Богородичен
девятой песни канона. Это редчайший, если не
исключительный случай в литургическом творчестве,
поскольку Богородичен, как явствует из его названия,
всегда посвящен прославлению Богородицы.
В службе Кириллу и Мефодию упоминаются некоторые
биографические факты. Например, в 1-м тропаре шестой песни
говорится, что естество Божие есть как пучина морская,
непостижимая для ума, и те, кто без Евангелия хочет
переплыть ее, потопляются. Согласно житию, это сказал
Кирилл в диспуте с «агарянами». Или в
следующем тропаре читаем, что «агаряне» тайно
подложили яд Кириллу, но он не повредил святому. Во 2-м
тропаре седьмой песни говорится, что премудрый Кирилл
победил в споре иудеев и сарацин, страну Хазарскую
просветил крещением, узников освободил, соленую воду
превратил в сладкую. Все это заимствовано из житий святых.
В заключение отметим, что в службе довольно мало
географических примет. Всего по одному разу упоминается
Моравия, Рим. Из народов упоминаются хазары, сарацины,
люди словенские, но чаще употребляются общие названия:
народы, языки, роды.[1]
|